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20世紀は科学技術に精神文化までふりまわされ、そのモダニズムは人間の生活や欲望の一部分を、切り取りそれぞれを増長させた。
地球はかけがえのない、たった一つのもの。
多様な生命が共に生きている地球のように、一つの生命、ひとり一人を尊重すると同時に、家族、友人の絆や地域の人々との連帯を深め、地域の個性が発揮され、平和な国際社会を築く責任がひとり一人にある。
ひとつ一つの細胞が一つの生き物や 一人の身体を形づくっているのと同じなのです。
宇宙の小さな一員である地球まるごと全体、地球の小さな一員である人間まるごと全体を、
有機的つながりで見れば、自然と共に全身全霊で生きていた人類の、精神の深さが見えてくる。
目だけではとらえきれない環境が人間を抱いている。
「見えないものの声が聞こえる」
「自分は世界と一緒にいる」
「生命あるものと同じ流れのなかにいる」
「宇宙にみなぎっている魂の世界とつながっている」
このように、人間の存在、
心や魂の内面世界を見つめることや 生命の根源を感じる空間を創造することが 環境芸術の役割だ。芸術は未知なるもの、不思議なものに向い、人が生きるエネルギーにかかわる。
芸術は生きる根源にあるものです。
このテーマを解く鍵は『 縄 』 八木マリヨはそれを縄ロジイと呼びます。 縄の宇宙に学ぶところは大きい。 縄は森が人間にもたらしたものだ。
森が地球から消えても縄の宇宙はつづく。
八木マリヨ 人文学博士 |